Kecantikan vs. Moralitas | Noel Carroll » IAI TV

Sangat menggoda untuk menganggap kecantikan sebagai sesuatu yang netral secara moral. Dari matahari terbenam yang menakjubkan hingga potret yang mencolok, para pemikir sering kali berusaha mengkategorikan keindahan sebagai yang ada di ruang uniknya sendiri, menawarkan kebebasan kepada seniman untuk berkreasi tanpa kendala. Namun, hal ini tidak selalu terjadi, karena keindahan sebuah karya seni seringkali bergantung pada fitur moralnya, berpendapat TidakEl Carroll.

Sehubungan dengan mengevaluasi seni, apakah pertanyaan tentang moralitas secara kategoris tidak relevan jika menyangkut keindahan? Sesuatu yang indah, bisa dikatakan, melampaui kebaikan dan kejahatan. Untuk sebagian besar tradisi Barat, ide ini akan menjadi outlier. Dalam zaman Klasik dan Kristen, kecantikan diperlakukan terutama sebagai sarana untuk mengajarkan kebajikan. Dan bahkan para pembangkang puritan menghubungkan keindahan dengan moralitas, meskipun secara negatif.

Namun pada abad kedelapan belas, benih-benih yang tumbuh subur di abad kesembilan belas ditaburkan, digembar-gemborkan dengan slogan-slogan seperti “seni untuk seni” dan label seperti estetika, dan, kemudian, formalisme, dan otonomi yang menandakan bahwa seni, termasuk seni yang indah, adalah terpisah dari moralitas. Menjelang akhir abad kedua puluh, seruan gembira, “Kecantikan telah kembali,” setidaknya menyiarkan harapan bahwa para seniman akan meninggalkan moralitas politis mereka dan kembali ke bisnis kecantikan.

Kisah tentang bagaimana kecantikan terlepas dari moralitas sangatlah kompleks. Satu titik awal yang tepat adalah definisi Francis Hutcheson tentang “keindahan” sebagai “kesenangan tanpa pamrih.” Ketika kita melihat guci yang indah, kita menikmati pemandangan itu, bukan karena kita memilikinya atau karena anak kita yang menciptakannya. Kami menikmati hanya dengan melihatnya; kami tidak bisa mengalihkan pandangan darinya. Kami tidak memiliki kepentingan pribadi di dalamnya. Perasaan kita tidak tertarik dalam arti kita mengharapkan hakim di pengadilan untuk tidak tertarik. Artinya, itu tidak berarti “tidak tertarik”, melainkan tertarik dengan cara yang tidak bergantung pada keuntungan pribadi.

Namun, gagasan yang agak polos tentang “ketidaktertarikan” meluas, terutama dalam gagasan Immanuel Kant tentang “keindahan bebas”, untuk memasukkan kebebasan dari kepentingan moral dan kognitif. Di sini, Kant terutama memikirkan keindahan alam, tetapi ia disalahartikan oleh para intelektual berpengaruh seperti Madame de Staël dan Benjamin Constant dengan cara yang melahirkan gagasan “seni tuangkan seni.” Diperjuangkan oleh penulis seperti Théophile Gautier, seruan perang ini merayakan seni karena tidak memiliki nilai praktis. Paul Valéry berkata: “Karakteristik paling nyata dari sebuah karya seni dapat disebut ketidakgunaan.Tak perlu dikatakan, ini mengecualikan moralitas dari domain seni, karena moralitas adalah utilitas sosial yang tak ternilai.

Di seberang Selat Inggris, mengibarkan bendera estetika, pandangan yang menyatu sedang dikembangkan oleh Walter Pater, James McNeil Whistler, dan Oscar Wilde. Mungkin pernyataan yang paling terkenal dan paling ringkas dari perspektif ini berasal dari Wilde dalam, dari semua hal, kata pengantar bukunya. gambar Dorian Gray, di mana dia menegaskan: “Tidak ada yang namanya buku bermoral atau tidak bermoral. Buku buku ditulis dengan baik, atau tidak. Itu semuanya.”

Deklarasi ini mungkin mengejutkan pembaca yang mungkin berpikir bahwa jika pernah ada buku moralistik, itu adalah buku Wilde; lihat bagaimana Dorian dihukum. Tapi bagi Wilde, baik-lawan-jahat tidak lebih dari perangkat plot yang menggairahkan. Dia berkata kepada salah satu kritikusnya: “Seorang seniman, Tuan, tidak memiliki simpati etika sama sekali. Kebajikan dan kejahatan baginya sama seperti warna pada paletnya bagi pelukis. Mereka tidak lebih, dan mereka tidak kurang. Dia melihat bahwa dengan cara mereka efek artistik tertentu dapat dihasilkan dan dia memproduksinya.”

Pada abad kedua puluh, pandangan-pandangan ini bermutasi menjadi formalisme dalam berbagai jenis, termasuk konsep bentuk signifikan Clive Bell, dan otonomi, sebagaimana dipertahankan oleh, antara lain, Monroe Beardsley yang pernah dilantik sebagai “Dekan Estetika Amerika” oleh filsuf terkenal Nelson Orang baik. Formalisme dan otonomi tidak menggunakan bahasa keindahan secara langsung, tetapi mereka mewarisi beberapa gagasan utamanya, termasuk pemisahan seni dari moralitas.

Tidak diragukan lagi, sentimen di balik pemisahan ini berasal dari berbagai sumber. Penghormatan pada ketidakbergunaan seni merupakan pukulan terhadap materialisme abad kesembilan belas – reduksinya dari semua nilai menjadi nilai pakai – dan budaya konsumerisme borjuasi yang menyertainya. Selain itu, klaim otonomi berfungsi sebagai rem terhadap ancaman penyensoran, seperti yang digunakan dalam memori baru-baru ini dalam pembelaan formalis atas foto-foto Robert Mapplethorpe dalam persidangan kecabulan Cincinnati tahun 1990.

Selain itu, secara filosofis, pemisahan seni dari segala sesuatu yang lain, termasuk moralitas, membuat tugas teoretis untuk mendefinisikan seni, sebagai yang sama sekali berbeda dari setiap praktik dan institusi sosial lainnya, menjadi lebih mudah. Memang, definisi mengundang filsuf tertentu hampir secara otomatis, karena jika mereka mendefinisikan fungsi seni sebagai keterjangkauan kesenangan yang tidak tertarik atau pengalaman estetika, dan itu dianggap berbeda dari setiap fungsi lainnya, maka seni harus menjadi kategori tersendiri.

Tetapi kesalahan di sini tampaknya ada dua. Pertama, mengapa seni harus dianggap sama sekali berbeda dari setiap praktik sosial lainnya? Tentunya, memperkuat moralitas, misalnya, merupakan fungsi budaya yang begitu penting, sehingga saluran yang berlebihan untuk mewujudkannya akan berkembang secara alami. Seni adalah satu, olahraga adalah hal lain, dan seterusnya.

Sumber kesalahan kedua adalah godaan untuk berpikir bahwa seni, termasuk seni yang indah, hanya memiliki satu fungsi. Berfokus pada kecantikan, setidaknya memiliki dua fungsi. Salah satu fungsi tidak diragukan lagi untuk membangkitkan kesenangan, terutama untuk melihat dan mendengar (dan deskripsinya). Tapi kecantikan juga memiliki apa yang bisa disebut fungsi retoris; kecantikan, misalnya, sering mendukung apa yang diwakilinya. Lukisan Madonna and Child mendukung konsepsi tertentu tentang keutamaan menjadi orang tua. Demikian juga, orang-orang kudus dan kebajikan mereka ditanggung oleh kecantikan mereka. Fungsi keindahan ini mungkin milik seni sejak awal di mana ia muncul dalam pelayanan agama. Artinya, komunikasi etos masyarakat telah menjadi karakteristik penting seni sejak awal dan seterusnya. Sebagai contoh sekuler, pikirkan saja lukisan Delacroix Kebebasan Memimpin Rakyat.

Tidak diragukan lagi, kemampuan keindahan untuk mendukung telah menjadi salah satu fitur seni yang memungkinkannya untuk bergabung dengan hampir setiap dimensi percakapan budaya – tidak hanya dalam hal cita-cita etis dan agama, tetapi juga filosofis, politik, dan bahkan ilmiah, di antara mereka. yang lain. Selain itu, sejauh itu telah menjadi fitur seni yang abadi untuk memfasilitasi diskusi sosial semacam itu, tampaknya tepat untuk mengevaluasinya ketika melanggar cita-cita yang dapat dibenarkan dan juga ketika mendukungnya.

Misalnya, jika kita berpikir dari segi keindahan, film Leni Riefenstahl Kemenangan Kehendak sering menggairahkan. Turunnya Hitler dari awan ke Nuremberg saat orang banyak di bawah mengikuti bayangan pesawatnya ke bandara sangat memukau secara sinematik seperti juga sejumlah adegan dan teknik lain dalam film tersebut. Tetapi keindahan itu ditempatkan dalam pelayanan mendukung ideologi Nazi dan dapat dikutuk karena alasan itu.

Tentu saja, estetis mungkin setuju bahwa mengkritik film mungkin pantas secara moraltetapi kemudian melanjutkan untuk memenuhi syarat konsesi itu dengan mempertahankan bahwa, bagaimanapun, tidak akan pernah tepat untuk menganggap cacat moral dalam sebuah karya seni sebagai cacat dalam karya sebagai artistik penciptaan – dalam kasus Riefenstahl, sebagai karya keindahan.

Namun mengapa tidak? Mengenai fungsinya di dalam sebuah karya seni, keindahan tidak selalu memberikan kontribusi positif bagi karya seni sebagai satu kesatuan yang utuh. Orson Welles mengkritik film Luchino Visconti La Terra Trema dengan alasan bahwa cara dia memotret para nelayan miskin membuat mereka terlihat seperti model fesyen, sehingga meruntuhkan ambisi realistis film Visconti. Artinya, dalam hal ini, keindahan merupakan cacat dalam karya secara keseluruhan.

Demikian pula, keindahan dalam film dokumenter Riefenstahl mungkin bertentangan dengan tujuan esensial film tersebut. Tentunya Riefenstahl akan mengidentifikasi tujuan itu sebagai komitmen untuk melibatkan kesetiaan audiens yang sensitif secara moral terhadap kredo Nazi, terutama dalam hal mendaftarkan kesetiaan mereka pada gerakan yang bersatu di belakang Führer.

Tapi itu bukan sesuatu yang bisa dipikirkan oleh pemirsa yang sensitif secara moral; itu adalah sesuatu yang mereka akan menolak membayangkan. Tidak terpikirkan oleh mereka untuk membayangkan bahwa kediktatoran Nazi itu indah. Dan dalam hal itu, pilihan keindahan artistik Riefenstahl sebagai strategi retoris gagal melayani tujuan esensial yang mengatur kesatuan yang dimaksudkan dari karya seni itu sendiri. Kemenangan Kehendak adalah, dengan demikian, menyangkal keyakinan estetika bahwa tidak pernah tepat untuk menilai cacat moral dalam sebuah karya sebagai, pada saat yang sama, kegagalan artistik.

Sebab, terkadang tepat untuk mengangkat pertimbangan etis dalam menilai kecukupan pilihan artistik, termasuk penggunaan keindahan, ketika mengevaluasi sebuah karya seni, karena terkadang keindahan sebuah karya tak dapat dielakkan terkait dengan perjanjian moral yang akan mengasingkan penonton bahwa karya tersebut. pekerjaan itu sendiri dirancang untuk merekrut.

Leave a Comment