Pergi ke dokter ketika Anda orang Asia di Amerika



Catherine Kwon

Peggy Wong NUR ’24 menyaksikan seorang ibu dan ayah menangis di sisi berlawanan dari ruang pasien, secara terpisah meratapi kondisi anak mereka yang menurun dengan cepat.

Anak mereka adalah pasien Asia pertama yang dilihat Wong selama putaran klinis ini. Hitung darah dan tekanan darah pasien rendah — menjadi jelas bahwa mereka sangat sakit dan dengan cepat menurun. Saat tim respon cepat memadati ruangan, Wong melihat ketegangan ibu dan ayah melonjak. Namun, mereka terisolasi dalam kesedihan mereka, menangis di ujung ruangan yang berlawanan.

“Sebagai orang Amerika keturunan Asia, saya sepenuhnya mengerti,” kata Wong. “Saya pikir mereka harus saling menghibur, berpelukan dan menangis bersama. Tetapi pada saat yang sama, saya pikir itu karena secara budaya, mereka tidak terbiasa dengan kasih sayang seperti itu. Itu membuatku sangat sedih melihat mereka menangis sendirian di sudut yang terpisah ketika mereka menikah. Tetapi sulit untuk menavigasi ini karena meskipun saya orang Asia dan mereka orang Asia, saya merasa seperti saya tidak dapat berkomunikasi dengan mereka — saya tidak bisa hanya memberi tahu mereka ‘Saya mengerti.’”

Wong mengatakan bahwa banyak penyedia layanan kesehatan Asia Amerika dan Kepulauan Pasifik bergulat dengan peran yang tidak pasti dari kompetensi budaya dalam perawatan kesehatan—sebagian besar tidak diketahui bagaimana mengomunikasikan pemahaman ketika datang ke situasi yang secara khusus dipengaruhi oleh norma-norma budaya. Wong menggambarkan pelatihan budaya yang akan memandu pendekatan ini sebagai sebagian besar tidak hadir dalam pendidikan keperawatan, dan hanya belajar baik “di tempat kerja” atau melalui pengalaman hidup seseorang.

Dalam hal ini, menghibur orang tua akan membutuhkan lebih banyak waktu daripada beberapa menit, kata Wong. Ada hambatan emosional yang dia akui berasal dari budaya yang sama. Proses mencari tahu cara terbaik untuk menerapkan lensa budaya ke pengaturan perawatan kesehatan akan membutuhkan lebih banyak kasus “belajar di tempat kerja.” Namun ketika merawat komunitas AAPI, hambatan pertama dalam pengobatan sebenarnya adalah membawa pasien ke ruang praktik dokter.

“Orang-orang AAPI cenderung memiliki pemanfaatan layanan yang sangat rendah,” kata asisten profesor psikiatri dan pendiri Yale CHATogether Eunice Yuen. “Artinya mereka tidak mendapatkan bantuan sampai mereka sakit parah, dan kemudian muncul di ruang gawat darurat dan perlu dirawat di rumah sakit. Dan tidak jarang mendengar seorang remaja atau dewasa muda AAPI mengalami depresi dan pemikiran bunuh diri selama tiga sampai empat tahun, dan orang tua mereka tidak tahu sampai benar-benar parah.”

Menurut Nikita Paudel ’25, di Nepal, obat-obatan biasanya dilihat sebagai sesuatu yang “Anda menyerah” daripada sebagai alat untuk membantu. Paudel lahir dan besar di Nepal sebelum berimigrasi ke Amerika bersama keluarganya. Alih-alih “menyerah” dengan memilih obat, keluarganya menghargai “berjuang melalui” rasa sakit. Dia mencatat bahwa ini mempengaruhi perempuan untuk tingkat yang lebih besar dalam budayanya, dengan akses ke perawatan kesehatan bagi perempuan menjadi “sedikit kehilangan haknya” karena bias gender. Wanita biasanya diharapkan lebih sering melawan rasa sakitnya sendiri, kata Paudel.

Paudel juga mencatat ketakutan budaya hypermedicalization, tren yang dirasakan dalam pengobatan Amerika yang “kebalikan” dari sikap medisisasi di Nepal. Ini, ditambah dengan keragu-raguan terhadap zat yang “tidak mereka pahami sepenuhnya datang ke budaya yang sama sekali berbeda,” dapat mempengaruhi tingkat pemanfaatan layanan yang rendah saat berada di Amerika, katanya. Paudel lebih lanjut mempertanyakan di mana batas antara menghormati kepercayaan dan praktik budaya tradisional – seperti pengobatan rumahan dan pendekatan “spiritual” untuk menyembuhkan penyakit dalam keluarganya – dan juga memastikan bahwa keluarga menerima perawatan dan perhatian medis yang memadai.

“Beberapa orang merasa mereka membutuhkan dokter atau terapis atau psikiater yang berorientasi budaya untuk memahami perspektif budaya [of cases],” kata Yuen. “Jika penyedia memiliki latar belakang budaya yang sama, mereka merasa memiliki hubungan manusia yang sama dan akan lebih mudah dipahami. Ini adalah faktor yang terkenal mengapa banyak orang kurang memanfaatkan [health care] layanan — mereka tidak dapat menemukan penyedia yang memiliki latar belakang budaya yang sama.”

Teman mahasiswa kedokteran ’18 Nealie Ngo hanya menginginkan terapis Asia. Di masa lalu, teman pertama-tama harus “mengajar” terapis latar belakang budaya mereka sebelum mereka dapat sepenuhnya mendiskusikan kehidupan mereka. Namun, ketika menangani masalah seperti kewajiban mereka untuk merawat orang tua mereka secara finansial dan holistik – berakar pada kebajikan utama Asia Timur dari berbakti – terapis masa lalu akan menolak gagasan ini, mengatakan kepada mereka “Anda tidak bertanggung jawab atas orang tua Anda.”

Tetapi nilai-nilai budaya inti, seperti bakti, secara realistis tidak dapat ditantang. Saat merawat pasien, ada kebutuhan untuk memahami “sistem nilai kompleks” yang dimiliki banyak keluarga imigran, kata Ngo.

“Di Nepal, semuanya tetap dalam keluarga,” kata Paudel. “Bahkan terapi sering kali sama sekali di luar gambaran karena Anda tidak dapat membicarakan masalah keluarga Anda kepada orang lain. Dan di sini, orang Amerika, terutama kulit putih Amerika, tidak akan dapat sepenuhnya memahami kedalaman atau luasnya masalah yang kita hadapi dalam budaya kita masing-masing. Jadi orang-orang bahkan tidak merasa nyaman membuka diri kepada orang-orang ini karena mereka benar-benar tidak memiliki cara untuk memahami. Sasaran [these issues] juga sudah sangat terstigma dalam budaya kita sendiri, jadi Anda hanya terjebak.”

Menurut Ngo, pengobatan yang dijiwai oleh nilai-nilai budaya pasien dapat membantu menenangkan pasien. Teman Ngo, misalnya, memiliki keyakinan bahwa terapis Asia tidak akan mengajari mereka mekanisme koping yang bertentangan dengan latar belakang budaya mereka. Sebagai imbalannya, teman tersebut akan lebih jujur ​​dan bersedia menetapkan batasan yang “tidak akan memaksa mereka untuk memutuskan hubungan dengan keluarga mereka”.

“Budaya dan keragaman dalam kedokteran sangat penting, tetapi kadang-kadang didekati hanya sebagai tanda centang,” kata Ngo. “Terkadang mengkategorikannya sebagai pemahaman budaya dapat mendelegitimasi [how culture influences a person] — jadi saya akan lebih mendekatinya sebagai nilai.”

Yuen menawarkan contoh nilai-nilai yang berakar pada Konfusianisme. Dibandingkan dengan penekanan pada individualisme dalam budaya Barat, Konfusianisme menghargai kolektivisme. Melalui lensa ini, ketika seseorang tidak sehat, ini mungkin tidak dilihat sebagai masalah individu, tetapi sebagai masalah keluarga. Menurut Yuen, beberapa orang AAPI mungkin mengalami kesulitan mencari bantuan karena hal ini dapat dilihat sebagai “kehilangan muka” atau sebagai “membawa rasa malu” bagi sebuah keluarga.

Wong menunjukkan tekanan akulturatif yang dapat muncul dari mengidentifikasi dengan dua budaya. Berbicara dari pengalaman hidupnya sebagai orang Cina-Amerika, sementara berbakti dapat menyebabkan anak-anak merasa berhutang budi kepada orang tua mereka, konflik dapat muncul ketika anak-anak kemudian harus mengidentifikasi diri dengan budaya yang tidak menekankan atau mengakui filosofi itu.

“Kesalehan berbakti adalah kebutuhan untuk menghormati orang tuamu,” kata Yuen. “Tubuhmu, hidupmu benar-benar diberikan oleh orang tuamu. Jadi bertentangan dengan konsep ini, ketika seseorang tidak sehat secara mental, mereka mungkin melukai diri sendiri, mereka mungkin memiliki pemikiran untuk bunuh diri — dan itu dianggap melanggar konsep bakti. Sulit bagi seseorang untuk mencari bantuan, terutama untuk membuat orang tua memvalidasi kebutuhan mereka untuk mendapatkan bantuan. Jadi saya pikir banyak dari nuansa ini dari perspektif budaya benar-benar diabaikan.”

Tara Bhat ’25 menggemakan prinsip-prinsip bakti, tetapi melalui perspektif budaya India Selatan. Dia mengatakan bahwa mungkin sulit bagi anak-anak untuk membahas kesehatan mental karena takut membebani orang tua mereka lebih lanjut. Akibatnya, kesehatan mental menjadi masalah prioritas rendah jika dibandingkan dengan “banyak masalah materi” yang dihadapi anak-anak setiap hari oleh orang tua.

“Mungkin ada perasaan bahwa memberi tahu orang tua – yang telah berkorban dan berjuang begitu banyak untuk membuat kondisi kehidupan kita di Amerika dapat dikelola – tentang masalah kesehatan mental sama dengan menambah beban pada beban yang sudah mereka tanggung,” kata Bhat. .

Menurut co-presiden Kasama Resty Fufunan ’24, pemanfaatan layanan kesehatan memiliki dinamika yang menarik di antara orang Filipina-Amerika. Fufunan mengatakan bahwa karena orang Filipina dikenal sebagai bagian penting dari sistem perawatan kesehatan di Amerika, mereka lebih sadar akan masalah kesehatan dan memiliki pemahaman kosakata yang lebih baik, terutama sebagai bekas jajahan AS. Dia mengatakan ini mungkin berarti bahwa orang Filipina akan tahu bagaimana berinteraksi dengan sistem medis Amerika sedikit lebih baik daripada kelompok etnis Asia lainnya.

“Saya pikir dengan orang Filipina, ini bukan tentang budaya dan lebih tentang beberapa hambatan sosial ekonomi lain yang mungkin mereka hadapi,” kata Fufunan. “Banyak orang Filipina tidak berdokumen dan kita tahu bahwa orang yang tidak berdokumen mungkin lebih ragu untuk menjangkau perawatan kesehatan karena takut seseorang mengetahui yang tidak berdokumen dan mempengaruhi kemampuan mereka untuk tinggal di sini di AS”

Lebih jauh lagi, budaya kerja yang dimiliki banyak orang Filipina menyebabkan mereka merasa berkewajiban untuk menyelesaikan pekerjaan mereka dengan mengorbankan keselamatan pribadi mereka, kata Fufunan. Berangkat dari pekerjaan mungkin sulit bagi imigran dari Filipina yang mengirim uang kembali ke rumah kepada orang-orang di luar keluarga inti sebagai “pencari nafkah” di Amerika, selain untuk mendukung kehadiran bersama tiga generasi dalam rumah tangga Filipina.

Fufunan mengatakan bahwa bagi orang Filipina, seluruh jaringan pengasuhan keluarga, baik yang inti maupun yang diperluas, harus dipertimbangkan ketika bekerja, yang dapat menyebabkan beberapa orang mengabaikan kesehatan fisik dan mental mereka. Meskipun budaya ini “sangat terkait erat dengan industri perawatan kesehatan,” kesehatan mental tidak dilihat pada tingkat yang sama dengan kesehatan fisik, katanya, mencatat bahwa meremehkan kesehatan mental ini sebagai tema umum di diaspora Asia.

Wong menekankan kekuatan berbagi cerita untuk memberdayakan masyarakat dalam mengatasi topik-topik yang distigmatisasi seperti kesehatan mental. Yuen didirikan mengobrol bersama — sebuah organisasi yang beranggotakan Wong dan Ngo — untuk membuka percakapan tentang kesehatan mental, rasisme, dan topik tabu tradisional lainnya di komunitas AAPI, terutama mengingat kejahatan kebencian anti-Asia era pandemi yang dapat semakin memperburuk perjuangan anggota komunitas AAPI dengan identitas mereka.

“Bulan Warisan AAPI adalah tentang mencari identitas Anda — siapa Anda sebenarnya,” kata Yuen. “Dan untuk generasi Asia-Amerika yang hidup dengan lebih dari dua budaya, Anda memiliki sisi Asia dan Anda memiliki sisi Amerika. Tapi sisi Asia kita lebih menantang [to navigate] karena pada dasarnya Anda mempelajarinya dari orang tua Anda. Dan jika tidak mudah bagi orang tua untuk berbicara tentang warisan mereka sendiri atau jalan mereka sendiri dan bagaimana mereka tumbuh – mungkin trauma menghalangi – maka sangat sulit bagi seseorang untuk menemukan identitas mereka sendiri.”

Menurut Yuen, banyak pasiennya tidak siap untuk “bahkan memikirkan” sisi Asia dari identitas mereka, kadang-kadang karena “terlalu traumatis” untuk merenungkan masalah yang berhubungan dengan keluarga. Namun, untuk mencapai tahap di mana topik seperti normalisasi perawatan kesehatan dapat didiskusikan, terutama di bidang kesehatan mental, penting untuk menemukan titik temu dan menutup “kesenjangan akulturasi” antar generasi.

“Saya pikir kita perlu mengubah cara berpikir orang tentang obat secara umum,” kata Paudel. “Kedokteran adalah alat untuk membantu Anda, bukan sesuatu yang membuat Anda menyerah. Alih-alih menganggapnya sebagai menyerah, kita harus menganggapnya sebagai hanya membantu diri sendiri. ”

Ngo menawarkan satu nasihat dari Grace Chiang ’15. Chiang membantu ayahnya memahami terapi dengan membandingkan sesi terapi dengan pergi ke dokter gigi. Dengan menjelaskan bahwa orang mungkin pergi ke terapis untuk pemeriksaan rutin bahkan jika ada sesuatu yang tidak selalu salah — seperti pemeriksaan gigi — ayahnya mulai memahami kesehatan mental sebagai hal yang cukup konkret untuk ada profesional yang membantu, bukan hanya untuk “menipu Anda. .”

“Terkadang tidak mudah untuk memahami orang tua Asia, bahkan untuk diriku sendiri [as an Asian parent],” kata Yuen. “Meskipun mereka sering penuh kasih dan perhatian, mereka mungkin mengekspresikannya dengan cara yang tidak selalu dihargai oleh anak. Tapi salah satu pekerjaan saya sebenarnya membantu pasien untuk menghargai dan terus menerjemahkan. Apa bahasa cinta dalam aksi? Bagaimana saya membantu pasien saya untuk memahami penerjemahan, menutup kesenjangan akulturatif dengan orang tua sehingga mereka dapat berbicara satu sama lain dan berada di halaman yang sama?”

Pada tahun 2018, orang Asia 60 persen lebih kecil kemungkinannya telah menerima layanan perawatan kesehatan mental dibandingkan dengan orang kulit putih.




KAYLA YA


Kayla Yup mencakup Sains & Keadilan Sosial dengan minat pada persimpangan humaniora dan STEM. Dia adalah tahun pertama jurusan Biologi Molekuler, Seluler & Perkembangan dan Sejarah Sains, Kedokteran & Kesehatan Masyarakat.

Leave a Comment